El 19/20 de diciembre y la Nueva Izquierda Autónoma en Argentina
Reflexiones en torno a la insurrección de 2001
POR: Mariano Pacheco para Prensa De Frente
(Diciembre de 2010)
Si es cierto, como alguna vez afirmó Martín Heidegger, que cada generación gesta su héroe, y si es cierto, asimismo, que las jornadas del 19/20 de diciembre de 2001 funcionan como símbolo insoslayable de lo que en otras oportunidades hemos denominado como Nueva Izquierda Autónoma, cabe preguntarnos, a casi una década de la rebelión, cuanto de aquellas apuestas ha quedado consolidado en experiencias organizativas; cuanto han avanzado estos procesos, cuánto han logrado disputar poder.
Hacernos estas preguntas implica, desde el vamos, reconocer que las huellas de diciembre de 2001 aun persisten en la actualidad, más allá de la reconstitución institucional del régimen y de un gobierno (producto de la rebelión), que viene promocionando una serie de medidas progresistas y que apela (fundamentalmente desde el plano retórico), a cierto imaginario de cambio de “modelo”. De todos modos no quisiera ocupar espacio hablando del kirchnerismo y sí insistir (contra lo que aun los kirchneristas más progresistas sostienen en la actualidad), en la productividad de la crisis. Claro, esto implica concebir la crisis no como mal a conjurar, sino en su positividad (en términos políticos y no en sus aspectos económicos, en las carencias materiales que implica en las condiciones de vida de las clases populares, claro está). La crisis como momento propicio para rever que hacemos, quienes somos, hacia donde vamos. No en vano se ha insistido (Sheldon Wolin a sido uno de ellos) en que los grandes enunciados de la filosofía política surgen de los momentos de crisis (contra ellas, insiste Wolin). También Eduardo Rinesi (Las máscaras de Jano. Notas sobre el drama de la historia) ha destacado que las crisis “son momentos enormemente productivos, de desentumecimiento, de desperezo, de apertura de la historia”. Como la crisis es el corazón intimo y el reto mayor del pensamiento político, no deberíamos apresurarnos a huir de ella, a querer dar cuenta de ella (desde un lugar externo), sino que el desafío es poder permanecer actuando y pensando en el interior mismo de la crisis.
En este sentido, las jornadas del 19/20 son de vital importancia, entre otras cosas, porque colocaron a la política misma en otro lugar. Es más, tal como señaló en su momento Raúl Cerdeiras, la insurrección permitió hacernos nuevamente la pregunta: “¿Qué es la política?” (Revista Acontecimiento, Nº 23, mayo de 2002). Entonces, si entendemos a la política como invención, como subversión de lo existente, o como “acción colectiva organizada por determinados principios, que aspira a desplegar las consecuencias de una nueva posibilidad que en la actualidad se encuentra reprimida por el orden dominante”, según sostuvo Alan Badiou (“La hipótesis comunista”, Revista Acontecimiento Nº 36-37, otoño de 2009), entonces, decía, la participación en el proceso electoral y la gestión del Estado –binomio por excelencia de la democracia formal– no pueden concebirse como momentos fundamentales de una política revolucionaria (que no es lo mismo que entender que nunca, allí, se ven plasmados momentos de las relaciones de fuerzas entre los proyectos –de clase– enfrentados en la sociedad). Claro que los matices de la gestión estatal pueden ser demasiado amplios. Nadie está negando la abismal diferencia que pueda existir, por ejemplo, entre una dictadura sangrienta que reprime y clausura cualquier tipo de derecho, y un gobierno progresista que promueva reformas que amplíen los derechos sociales y laborales, los derechos humanos en general. Pero no deja de ser gestión de lo existente, regido por la lógica dominante de la representación. Cuando esa lógica se quiebra, entonces, es que estamos a las puertas o transitando ya hacia otra cosa, hacia la subversión del orden existente.
Por supuesto: pensar desde la crisis implica concebir que el motor de los cambios está en el conflicto y que, precisamente porque es el conflicto el motor del cambio, no podemos saber, de antemano, cuales pueden llegar a ser los resultados. Por eso una política revolucionaria se asienta sobre las bases conceptuales de la contingencia, del carácter abierto de los procesos históricos.
En este sentido, diciembre de 2001 opera como símbolo generacional, porque fue allí el momento donde más claramente fue puesta en cuestión la legitimidad de las clases dominantes (luego del aplastamiento, a sangre y fuego, de las apuestas revolucionarias de los 60 y 70).
Que no se haya logrado, como en Bolivia o en Venezuela, expresar esos cambios en las correlaciones de fuerzas en el Estado, no quiere decir que debamos quitarle mérito a lo sucedido, sino tan sólo resaltar los límites (nuestros límites), no impugnando la experiencia sino proyectándola. Porque no caben dudas, si hablamos desde la inmanencia de las experiencias, que fueron aquellos días (semanas, meses) momentos de apertura a la impugnación del orden social, de sus clasificaciones y jerarquizaciones, de sus lenguajes. En fin, que hubo, durante ese período de aceleración temporal, política. Y queda claro, desde la perspectiva que se viene sosteniendo en estas líneas, que no hay propiamente política para decirlo nuevamente con las palabras de Rinesi sino “cuando ese carácter presuntamente inmutable y necesario del Orden es desnaturalizado, conmovido, puesto en cuestión” (Política y tragedia. Hamlet, entre Hobbes y Maquieavelo).
Momento de condensación, entonces, de una puesta en crisis, de un sacudón de la cosmovisión posdictatorial (entre otras cuestiones, las jornadas de diciembre de 2001 pusieron sobre la mesa, como una discusión actual y ya no sobre décadas anteriores, el tema de la violencia política de los de abajo. Debate que aun queda como cuenta pendiente, y que reaparece cada vez que las luchas populares avanzan y, con ellas, la represión estatal y paraestatal). Esa cosmovisión, decía, que venía insistiendo, una y otra vez, en que no se podía cuestionar el pacto de los consensos de la representación. Las “guerras sucias”, escribió Pilar Calveiro, fueron una batalla decisiva en el marco de la Guerra Fría y su victoria, lograda a base del terror, permitió la apertura incondicional de nuestra América, a la vez que la marcó en sus formas económicas, políticas y, lo que es más fuertes aún, en sus horizontes de pensamiento, “recortando” lo pensable de lo que definitivamente debía expulsarse de toda consideración (Política y/o violencia. Una aproximación a la guerrilla de los 70).
Porque si desde 1983 la política funcionó cada vez más como conservación de lo existente, como espectáculo (reforzado por una predominancia cada vez mayor de la virtualidad televisiva), las jornadas de diciembre de 2001 recuperaron, nuevamente, un lugar central para la corporalidad en la política, entendida como ejercicio de interpretación de la historia y transformación de la sociedad, quebrando así el “terror dictatorial” presente en los cuerpos y las subjetividades durante el período “democrático”. Sí, nos dice María Pía López, porque “hacer política luego de la dictadura es el ejercicio de la conservación, el intento de constituir los fenómenos sociales como datos irreversibles: si los desaparecidos son irreversibles, también lo son la concentración de poder –económico y social–, la violencia policial, la deuda externa” (Mutantes, trazos sobre los cuerpos).
Insisto con el carácter simbólico de 2001 porque en ese período se condensan y se proyectan experiencias previas, tanto en el plano nacional como en el internacional (en Argentina, desde la pueblada de Cutral Có en 1996; en Nuestra América, desde la insurrección zapatista en enero de 1994; y en “el primer mundo”, desde las manifestaciones “antiglobalización”, sobre todo a partir de 1999, cuando se produce en Seattle la protesta contra la cumbre de la Organización Mundial de Comercio, la OMC). Son las resistencias del nuevo siglo, si tomamos la periodización “soviética” propuesta por el historiador Erik Hobsbawm, para quien el siglo XX culmina con la caída de los socialismos reales en 1989.
Por último, quisiera afirmar que el predominio de las (actuales) prácticas preformativas, por sobre las (futuras) instituciones (por no decir Estado, que trae más confusiones que aclaraciones) que deberíamos gestar para auto-regir el comportamiento social, no implica negar la necesidad de que el movimiento se solidifique. Implica, simplemente (y no por simple menos fundamental), afirmar su primacía ontológica (así como ontológicamente, el mundo que ya desde ahora vamos gestando, tiene una preponderancia por sobre el mundo que nos obstaculiza el impulso y obstruye nuestro flujo creativo. En este sentido, es un mundo que es preciso aniquilar –más que superar–, pero no es el fundamento a partir del cual definimos nuestro ser-hacer).
Y la afirmación de esta primacía tiene consecuencias políticas fundamentales. En este sentido, haciéndonos eco de las palabras de Louis Althusser, podemos decir que nunca jamás, por principio, el partido –decía él, nosotros diremos el movimiento– debe considerarse “Partido de gobierno”, por que su función es ser el instrumento número uno de la “destrucción” del Estado burgués. Aun apoyando o participando de un gobierno, insiste, debe estar fuera del Estado. Porque sin esa autonomía, no saldremos jamás del Estado burgués, por más “reformado” que este sea (“El marxismo como teoría ´finita´”).
En fin, hay política desde abajo, por el cambio social, cuando nuestra clase logra organizarse, librar batallas (¡y ganarlas!), conquistar mejores condiciones de vida, gestar otras formas de vínculos, otros valores y otra subjetividad; una institucionalidad propia, diferente a la hegemónica. Proyectar una política popular revolucionaria, que logre cambiar la correlación de fuerzas, entonces, es un desafío para los próximos años. Gestar un movimiento político de masas capaz de proyectar toda la experiencia acumulada en estos años a sectores cada vez más amplios del pueblo trabajador.
Otro país, y ya no el eterno retorno de lo mismo...
